Huerto mandala urbano. Ibo Bonilla, escultor arquitecto

Les comparto mi HUERTO MANDALA URBANO, en su inicio, con la intención de poner en práctica sus conceptos con creatividad y diversión como respuesta al fenómeno de la mancuerna de crisis con pandemias, que históricamente nos obligan al replanteo de la confortabilidad sobre bases distorsionadas. La unión de conceptos genera el HUERTO MANDALA URBANO con una fuerte atracción, que se basa en:

1) REGRESO A LOS ORÍGENES de los lazos de la Humanidad con los suelos y la Tierra, con muchas otras nuevas posibilidades.

2) Utilizamos no sólo la ENERGÍA proveniente de la TIERRA, sino también del CIELO.

3)Respetamos también el CONOCIMIENTO ANCESTRAL de nuestros abuelos, un respeto importante por la herencia cultural.

La estructura geométrica parte de una piedra de río esférica de 10cm de diámetro, un segundo círculo de 5m y otro de 10m, luego vienen otras secciones de anillos que se van agregando atendiendo a la vocación agrícola y necesidades técnico compositivas que atienden la topografía y terrazas. La cruz de caminos están orientados con el norte magnético, que por cierto el centro está justo en latitud norte 10 grados 1 minuto y 16 segundos guardando proporciones áureas.

3) Hacemos ARTE CON LA AGRICULTURA creativa mediante combinaciones de armonía y contraste de colores, texturas, tamaños, olores, sonidos coadyuvando síntesis energéticas místicas expresadas simbólicamente.

4) Hace de la AUTOSUFICIENCIA Alimentaria un juego que da IDENTIDAD a los participantes, que te separa del cultivo industrial sin alma, juego que implica relajación, meditación, integración vinculada a la fuerza vital, para cargar energías ante las demandas globales.

5) En conjunto lo anterior tiende a atraer a la GENTE JOVEN DE CORAZÓN donde la armonía y la integración con las fuerzas del Universo, hacen de la subsistencia una experiencia mística y recreativa.

6) Une la necesidad de trabajar en la euforia de la Ciudad con la tranquilidad vital del campo, adaptándose a los pequeños espacios verdes urbanos con geometrías simbólicas y artísticas que lo vinculan con la ESPIRITUALIDAD.

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La armonía energética me parece debe ir en concordancia con asociaciones probadas de especies que se adaptan a la zona, que a su vez deben coordinarse con las fases de la luna, los periodos de crecimiento y cosecha, así como su afinidad con los 4 elementos.

En complemento, integramos lo que ya veníamos culltivando, que como una muestra les comparto (en el orden del giro del reloj): 1-Sábila, Romero, Menta, y Salvia 2- Mi consentida Ishbut, planta indígena guatemalteca usada para devolver la producción de leche matena cuando se ha disminuido seriamente. 3- Tomillo, Orégano, Malanga y Camote. 4- Papaya, Yuca y Zacate-limón. 5- Limón ácido criollo, Maracuyá y mas Zacat-limón. También tenemos Caña de azúcar, Algodón y otros gustillos a escala familiar.

Desde luego unas frutas típicas de las que cuando niños disfrutabamos en los cafetales y orillas de caminos, como mangos, manzana de agua, manzana rosa mandarinas, naranjas, anonas, cases, guayabas, mamón criollo, pitangas entre otras. De aquellas que nos subíamos al palo a comer hasta no poder más.

Muestra de flores en Huerto Mandala de IBO

Y dispersas por allí, sin más orden que el que les guste a las matas, la flor de la vida enseñandonos el epítome de la estética ligada a la supervivencia con sus más finas y sutiles estrategias.
Sin miedo a la combinación de colores y diseños, eso sí siempre apegados a los principios naturales de crecimiento sano expresados en el orden universal del la proporción áurea y las Sries de Fibonnacci.

Para control de sombra y vientos con setido de utilidad y belleza, musáceas como banano, plátano, Cuadrado, Guineo, el dulcísimo Banano de Jardín y otras delicadezas como arbustos de Jamaica.

“Mandala”, significa en sánscrito ‘círculo sagrado de energía’ o bien, ‘energía vital del universo’.
En la RAE, es definido como un dibujo complejo, que suele ser circular y que representa las fuerzas reguladoras del universo, sirviendo en la meditación como apoyo.

Existe una variedad infinita de mandalas, desde figuras sencillas hasta más complejas con forma de loto o de rueda. Dibujados en un folio, pintados o tejidos en tela, incluso constituyendo el plano de algunos edificios.

Son utilizados desde tiempo remotos, teniendo su origen en la India, propagándose por la cultura oriental y más tarde, gracias al psiquiatra suizo Carl Gustav Jung por occidente. Su importancia se ve reflejada en la gran difusión entre las diferentes culturas y religiones.

Jung afirmaba que los mandalas eran la representación de la mente en su totalidad, desde el consciente hasta el inconsciente. Aún más, para el célebre psiquiatra suizo esta figura contenía a su vez un gran poder transformador.

«El Mandala es un símbolo vivo. Es la representación del anhelo de unidad y que nos ayuda en el proceso de Individuación». -Carl Jung-

Desde una visión espiritual, los mandalas son como centros energéticos de equilibrio y purificación, que nos ayudan a transformar la visión que tenemos de nuestro entorno y de nosotros mismos.

Cualquier persona, sin importar la edad, puede dibujar y pintar un mandala, obteniendo según diversas investigaciones realizadas, numerosos beneficios. El simple hecho de colorear, ayuda a la persona a alcanzar estados de calma.

Las formas y los colores utilizados de los mandalas expresan pensamientos, emociones e intuiciones de la persona que lo ha hecho. Según dicen, la elección no es casual. El mismo color, según el estado de ánimo de la persona, puede tener significados distintos.

Los mandalas son como una forma de meditación en acción. A medida que la persona lo va creando u observando, se libera de sus pensamientos y va despejando su mente. Ayudan a la concentración y la atención. Así como a la consecución de una estabilidad mental y equilibrio espiritual, profundizando en el conocimiento sobre sí mismo.

Los mandalas tienen infinitas posiblidades de diseños, incluso ahora se facilita con el diseño digital.
Lo mejor de convertirlos en huerta es que los colores, texturas, volumetrías en gran medida los aporta la naturaleza y sus diseños divinos, que además les aporta olores y sabores que se disfrutan en el cultivo, contemplación y en la mesa

Un símbolo universal de los más remotos tiempos; es el símbolo cósmico por excelencia. Este es un centro del mundo y, por lo tanto, un punto de comunicación entre el cielo y la tierra y un eje cósmico

ORIGEN: La cruz solar es uno de los signos más ampliamente conocidos por la cultura celta y es considerado por antropólogos, historiadores y arqueólogos como uno de los símbolos más antiguos de las civilizaciones y mitologías de todo el mundo, así como uno de los más comunes, pues aparece en toda clase de artefactos de la Europa prehistórica independientemente de que estuviesen o no relacionadas las religiones de la época, en particular desde el periodo Neolítico (6000 a.C. – 3000 a.C.) hasta la Edad de Bronce de Europa (3000 a.C. – 1200 a.C.).

La combinación de la cruz con el círculo es la más simple representación la idea de la unión de las polaridades opuestas del mundo occidental y se solía asociar con el sol (de ahí su nombre) y el árbol de la vida. La asociación de árboles con cruces parece que proviene de antiguas prácticas chamánicas, ya que tallaban cruces en los tocones de árboles talados creyendo que así lograrían que el espíritu del árbol sea capaz de vivir en el tocón. Esta práctica es originaria de los conceptos Indo Arios de la deidad emergiendo de los árboles.

SIGNIFICADO: La cruz inscrita en un círculo tiene un significado común en todas las religiones: es La Rueda de la Vida, la Ley del Cambio, el progreso, la evolución de la consciencia y la materia. Probablemente sea el símbolo religioso más antiguo del mundo, pues aparece tanto en religiones asiáticas, americanas, indias y europeas, entre las que se encontraban las paganas.

Antes de la extensión del cristianismo existieron en Europa muchas culturas independientes y prósperas, pero tras la llegada del Imperio Romano y todos los que le siguieron, estas fueron exterminadas poco a poco, hasta casi erradicarlas por completo. La mayor parte de estas religiones eran paganas y, por tanto, se encontraban profundamente ligadas a los ciclos del sol, la luna y la naturaleza, pues todas ellas tenían la convicción de que por encima del hombre se encontraban las leyes de la naturaleza, que rigen el mundo.

En casi todas las culturas hace referencia al sol (centro) y al ciclo de las cuatro estaciones (cada uno de sus cuadrantes), pero si estas cuatro, a su vez, se dividen en otros cuatro, dividiéndola en ocho partes iguales, representaría las fechas intermedias entre estas, de gran valor en las tradiciones celtas. De esta última cruz se derivaría la cruz pateada o paté, que fue ampliamente usada por los templarios, ayudando a su difusión en todo el cristianismo.

En astronomía, se usa el mismo símbolo para designar la Tierra viajando alrededor del sol. Otro de los grandes poderes de la cruz es el de crear, pues no puede haber creación sin la intervención de esta, algo que se repite una y otra vez en la naturaleza: se cruzan las especies de animales, los átomos, las moléculas… Todo ello con un único propósito, perpetuar la vida.

Esta cruz está directamente relacionada con el número cuatro debido a las cuatro divisiones que crea dentro del círculo, que las dota de unidad. Casi todas las culturas antiguas y modernas la han utilizado para hablar del simbolismo de este número y de la materia en sus cuatro estados elementales (aire, fuego, agua y tierra), así como las cuatro direcciones cardinales, los cuatro vientos, la Tierra, etcétera

También es utilizada para hablar de la confrontación de los opuestos que existen en el mundo, representados mediante los dos sentidos que componen la cruz, de forma que hace referencia a las oposiciones tierra-cielo, vida-muerte, positivo (vertical)-negativo (horizontal). También es asociado con los grandes valores de la existencia, que son dos:

Al cruzar ambos ejes y sus respectivos valores, surge su función de síntesis. Esta función de síntesis y de medición representa los ejes principales del cosmos, el tiempo y el espacio. También es un símbolo de la unión permanente del universo, pues comunica el cielo con la tierra, siendo el máximo exponente de la expresión “arriba es como abajo”. Incluso hoy en día sigue usando en prácticas simbólicas por los amerindios y otros pueblos indígenas.

CULTURA Y MISTICISMO: Los simbolismos del círculo, la cruz y sus cuadrantes aparecen en la Bibli, el Corán y en otros antiguos textos religiosos y culturales, como la Narración del Comienzo de los Tiempos de los Indios Navajos, el Relato del Paraíso Chino de Kwen-lun, el Lago de la Vida de los Kamulks Siberianos, el Rigveda hindú, el Visnú-Purana e incluso mitos iraníes concernientes a la fuente central del Ardi Sura.

A pesar de que todos ellos son distintos mitos que provienen de diferentes creencias y relatos antiguos, todos ellos tienen en común que hablan de cuatro corrientes, caminos o direcciones que parten de un mismo punto inicial, bien sea el Paraíso del Edén, el Ombligo del Mar o el Paraíso de Brama en la Cumbre Mundial. De esta forma nos encontramos ante una interpretación de valor cósmico en cuyo centro se sitúa al Sol o a un Dios Omnipresente, mientras que los cuatro brazos que parten de él se convierten en direcciones místicas que fluyen para dar dinamismo y energía a todos los demás elementos del sistema.

ALQUIMIA ESOTÉRICA: En la alquimia esotérica el uso de la Cruz Solar Celta es muy habitual por su potente carga simbólica, que hace especial referencia al círculo, ya que se encarga de la protección dentro de sus cuatro contornos. Sus cuatro brazos representan los cuatro elementos naturales, a los que se les asocia una característica determinada, de manera que:

El Norte se relaciona con la tierra y se caracteriza con el frío y la sequedad.
El Sur se relaciona con el fuego y se caracteriza con el calor y la sequedad.
El Este se relaciona con el aire y se caracteriza con el calor y la humedad.
El Oeste se relaciona con el agua y se caracteriza con el frío y la humedad.

En la tradición celta también se liga cada una de las direcciones que marca la cruz con la deidad que en ellas habita, de forma que nos encontramos:

En el Este se encuentra el dios Lugh, relacionado con el aire y que otorgaba protección con su lanza.
En el Sur está la diosa Nuada, relacionado con el fuego y cuya espada le hacía defensor de las emociones.
En el Oeste vive el dios Dagda, relacionado con el agua, quien protegía y controlaba la mente y pensamiento.
En el Norte se encuentra la sede de la Piedra del Destino L’a Fáil, la Piedra de Tara, ligada a la tierra y donde solo los legítimos reyes son coronados y aprobados por los dioses druidas.

GENERALIZANDO: Especialmente dentro de la ciudad, en cualquier espacio disponible, conviene tener un HUERTO MANDALA como medio de equilibrar el caos urbano y su irreversible entropía.
La Cruz Solar, entendida como Axis-Mundi, hace referencia a la existencia de un punto de unión entre la Tierra y el Cielo. “Todo microcosmos, toda región inhabitada, tiene un centro; esto es, un lugar que es sagrado por encima de todo.”

Como pueden observar, cada uno los modela con los materiales de su gusto, disponibilidad o significado, incluyendo reutilizar materiales como las botellas de plástico.

Las HUERTAS URBANAS parecen ser una reacción instintiva a las GRANDES CRISIS, que obligan a repensar en lo fundamental y primario, guiados por el primigenio valor de la supervivencia.

En la era contemporánea datan de los años de la GRAN DEPRESIÓN ECONÓMICA, que azotó a Europa y especialmente América del Norte entre 1873 y 1896.

Fue entonces, y en Estados Unidos, donde aparecieron los primeros huertos urbanos como respuesta a la falta de abastecimiento. Años después, tras el Crack de 1929, este proceso se repitió con los llamados Relief Gardens o jardines de socorro.

El repunte definitivo de la agricultura urbana tiene lugar durante la primera mitad del siglo XX, coincidiendo con las dos GUERRAS MUNDIALES. Durante ambas contiendas, los gobiernos británico y estadounidense lanzaron varios programas que promovían el autoabastecimiento.

Así, las iniciativas Dig for Victory británica y Victory Gardens americana incitaban a la población de ambos países a cultivar sus propios alimentos en terrenos públicos o en sus propios jardines. Estos jardines tenían un importante componente patriótico, ya que se hacía al ciudadano partícipe de su abastecimiento en favor de la economía de guerra.

Con el paso de los años y la llegada de la estabilidad, los huertos urbanos descendieron en número. Pero la eclosión de movimientos sociales de carácter ecologista durante las décadas de los 60 y los 70 produjeron un nuevo boom en este sentido, esta vez promovido por fines medioambientales y sociales, no bélicos.

Las grandes crisis bélicas y económicas también parecen tener una correlación con las pandemias, véase cólera 1856 (muertos: 10 millones), gripe rusa 1889 (Muertos: 1 millón), gripe española 1918 (muertos: 75 millones), gripe asiática 1957 (muertos: 2 millones), gripe de Hong Kong 1968 (muertes: 1 millón), VIH-sida 1981 (muertos 30 millones), gripe A H1N1 2009 (muertos: 0,6 millones), Covid 2019 (muertos: va por 0,7 millones).

Pandemias + Crisis bélicas/económicas, mueven a una ecuación vinculada a la remoción de lo superfluo de la confortabilidad abanderada por el derroche, la superficialidad y crisis de valores apoyada por el distanciamiento de los principios naturales y de armonía con la naturaleza.
Y esa vuelta tiende a rondar con el retorno, frugalidad y apoyo en conocimientos ancestrales.

Empiezo a convertir mi huerto en uno mandálico. Como antecedente debo citar que mi padre, tenía la fina afición de sembrar rosas rodeadas de círculos concéntricos de diferentes hortalizas, que hacían las delicias de la mesa y de la vista par propios y paseantes, porque justo lo hacía en la amplia zona de jardín que le convencí de dejar al frente de esa mi primera casa que diseñé.

De corazón espero los incite a disfrutar la vida haciendo arte con la Autosuficiencia Alimentaria y la energía vital, que nos viene de la Tierra, el Sol y Dios, haciéndolo con alegría, solidaridad y buenos resultados.